На вопрос, как одна вещь может казаться двумя, можно ответить таким образом. До того, как реальное положение вещей открыто, Брахман кажется миром, вселенной (джагат), хотя его настоящая природа не подвержена изменениям, подобно тому, как кувшин кажется кувшином, пока неизвестно, что сначала он был просто глиной. Корона, серьги, ожерелье кажутся различными вещами, пока не выяснено, что все они по своей природе просто золото. Так же и Брахман, принимающий многие формы под самыми различными именами производит впечатление множественности. Но Брахман один существовал, существует и будет существовать. Убеждение, что джагат не что иное, как проекция, есть истинное знание, видья. Видья — конец невежества.






Читать дальше →

Аватар является из эпохи в эпоху всякий раз, когда дхарма пребывает в упадке, чтобы вновь утвердить веру в праведное поведение. Читта-шудхи ведёт к джняна-сиддхи, то есть чистота ума, добродетель ведёт к благочестию, проявлению мудрости. Аватар будет направлять и хранить, наполнять божественным блаженством тех, кто отличается саттвическими (чистыми) качествами. Это заявление обращено к дуалисту, следующему философии двойственности. С точки же зрения «не-дуалиста с ограничениями» джива и Дева (человек и Божество) – это как бы два рельса, по которым «паровоз» манаса (ума) тянет вагоны вишайя-васаны – привязанности к чувственным удовольствиям. В каждом вагоне есть свои единицы багажа, то есть буддхи (интеллект), органы чувств и пр. Атман (Дух) – водитель, машинист; если сцепление с паровозом не закреплено как следует, вагоны останутся на рельсовом пути. Бхакти и шраддха (преданность и вера) суть сцепление, они должны быть прочно прикреплены к «паровозу» ума. Философия «абсолютной недвойственности» – это когда видимый мир налагается на неделимого, целостного Брахмана. Он не более реален, чем башни и бастионы города из облаков. Может ли кто-нибудь построить замки в воздухе и жить в них? Башни и бастионы – фантазии и творение вашего собственного воображения, эфемерные и не имеющие смысла. Так и на этого сравнимого с акашей (эфиром, небом) Парабрахмана налагается джагат (творение), оно само иллюзорно. Всё есть лишь чайтанья (сознание) недвойственного, несравненного, проникнутого блаженством Парабрахмана. Согласно словам Бхагавана, то, чем вы являетесь по мнению других – это точка зрения дуалиста; то, кем вы сами считаете себя – точка зрения ограниченного недуализма; а то, чем вы действительно являетесь, есть истина недвойственности!

Дасара 1968 года! Она замечательна по многим причинам. В Своём обращении к севадалам Баба ясно дал понять, что Он – Вечный Колесничий (Санатана Саратхи), а равно и Партхасаратхи (колесничий Партхи, Арджуны). «Мне тоже надлежит исполнить некоторые обеты, они упомянуты в Бхагавадгите. Я должен утвердить владычество дхармы; Я должен нести бремя йогакшемы – обретения и поддержания благосостояния тех, кто погружён в мысли обо Мне одном. Лучший способ порадовать Меня – это видеть Меня во всех существах и служить им так, как вы жаждете служить Мне».

Расширяя заявление о Себе, сделанное Им в Гите, Баба сказал: «Нет того, кто мог бы заставить Меня работать и никакой выгоды Я из работы не извлекаю. Тем не менее, Я работаю непрестанно, чтобы направить, научить и исправить то, что не так. Если Я останусь бездеятельным, как же будут вращаться колёса мира? Я вникаю в малейшие детали – здесь и всюду. Я всё делаю Сам. Я не нуждаюсь в иной пище, нежели радость, ананда, живых существ. Я – воплощение блаженства – анандасварупа; Моя природа – ананда, ананда – Мой знак и признак».

(Сатьям Шивам Сундарам том 3 Глава 5)

Он поднялся на возвышение и заговорил об истине тождества и единства, скрытой под маской различий. «Истина эта сделает вас бесстрашными, ибо откуда взяться страху там, где есть лишь Одно?» – вопрошал Он. «Имя того Единого – Бог. Напоминайте себе о Едином, когда встаёте с постели; утверждайте веру в Единого в своём сердце, когда ложитесь спать, для того, чтобы Единое могло бы наполнить вас и одарить блаженством Его осознания, когда органы чувств, интеллект и воображение пребывают в бездействии», – советовал Он.

(Сатьям Шивам Сундарам том 3 Глава 5)